Kemurahan hati Allah adalah KEHIDUPAN KITA

Hari Minggu Biasa XXV, Tahun A — 20 September 2026

Yes. 55:6–9; Mzm. 145:2–3,8–9,17–18; Flp. 1:20c–24,27a; Mat. 20:1–16a

Biasanya, kalau kita baca perikop Injil hari ini point of view (POV) kita langsung tertuju pada sikap pekerja awal yang protes atas kemurahan hati sang Tuan kebun anggur. Lalu munculah pesan-pesan dangkal: jangan seperti buruh pertama itu. Dia iri hati dia serakah dan egois. Atau pesan lain, jadilah seperti tuan kebun anggur itu yang murah hati kepada semua.

Sebetulnya perumpamaan ini bisa didekati lewat POV apapun. Namun, kita perlu ingat Yesus sedang mengajar tentang Kerajaan Surga. Apa yang dikehendaki Bapa-Nya dalam kerajaan itu, dan bagi keselamatan manusia. Maka lewat tulisan ini saya hendak menawarkan renungan teks dari POV yang lain.

Ini berangkat dari pertanyaan sederhana. Apa sebenernya yang menjadi motivasi sang tuan kebun anggur saat dia mencari pekerja? Sebab dia dari pagi keluar, jam sembilan keluar lagi. Jam dua belas, jam tiga lalu jam lima sore ia keluar lagi. Jadi  lima kali dia keluar dari kebun anggur untuk mencari pekerja. Dan semua yang ia ajak adalah pengangguran yang tidak dapat upah.

—

Mari kita coba jawab.

Kalau motivasinya sekadar untung, aneh rasanya seorang tuan tanah bolak-balik lima kali ke pasar, bahkan sampai jam lima sore — ketika hasil kerja satu jam nyaris tidak berarti apa-apa bagi kebunnya. Secara bisnis, ini tidak efisien.

Tapi kalau kita perhatikan jawaban orang-orang yang ia temui, “Karena tidak ada orang yang mengupah kami” — di situ kita menemukan jawabannya.

Sang tuan tidak sedang mencari tenaga tambahan.

Ia sedang mencari orang-orang yang terlantar, yang tanpa pekerjaan hari itu, tidak akan bisa makan hari itu.

Motivasinya bukan cari untung. Motivasinya adalah kehidupan mereka.

Dan kehidupan itu ia jamin lewat satu dinar. Bukan besar, tapi cukup — cukup bagi seorang pekerja dan keluarganya untuk hidup satu hari, berapa pun jam kerja yang mereka berikan.

Di sinilah letak kemurahan hati sang tuan yang sesungguhnya: bukan pada besarnya upah, tapi pada kepastian bahwa tidak ada seorang pun yang ia temui hari itu pulang tanpa kehidupan.

Kalau perumpamaan ini sungguh berbicara tentang Kerajaan Surga, maka sang tuan ini adalah gambaran Allah sendiri — yang terus-menerus “keluar,” tidak berhenti mencari jiwa-jiwa yang terlantar dan terlupakan, sampai tidak ada lagi yang tertinggal tanpa kehidupan.

Kemurahan hati Allah bukan sekadar sifat-Nya. Kemurahan hati Allah adalah kehidupan kita sendiri — sebab tanpa itu, kita seperti pekerja-pekerja yang berdiri saja di pasar, menganggur, menunggu seseorang yang mau memanggil kita masuk ke dalam kehidupan yang Ia tawarkan.

—

Kalau begitu motivasi sang tuan, ini sekaligus jadi cermin yang tidak nyaman bagi kita yang punya kuasa atas penghidupan orang lain — pemberi kerja, dan terlebih lagi pembuat regulasi ketenagakerjaan.

Sang tuan memastikan upah itu cukup untuk hidup, apa pun jam kerjanya. Bandingkan dengan kenyataan yang sering kita saksikan: harga kebutuhan pokok terus naik, tapi upah minimum tidak kunjung menyesuaikan dengan layak. Siapa yang diuntungkan dari jarak yang dibiarkan melebar itu? Bukan pekerja dan keluarganya, melainkan pemberi kerja yang labanya makin tebal justru dari selisih itu.

Kalau motivasi menciptakan lapangan kerja sungguh seperti motivasi sang tuan — supaya orang bisa hidup layak — maka upah bukan beban yang ditekan serendah mungkin, melainkan tanggung jawab yang harus dipenuhi selayaknya.

—

Yesaya mengingatkan kita hari ini: “Rancangan-Ku bukanlah rancanganmu, dan jalanmu bukanlah jalan-Ku… seperti tingginya langit dari bumi, demikianlah jalan-Ku menjulang di atas jalanmu.” Cara Allah menjamin kehidupan kita memang tidak selalu masuk akal menurut logika untung-rugi dunia. Karena rencana Allah tidak menguntungkan bagi-Nya, tapi memberi kehidupan bagi dunia.

St. Paulus, dalam bacaan kedua, menunjukkan bagaimana rasanya hidup dari kepastian itu: baginya hidup adalah Kristus, dan itu sudah cukup — ia tidak lagi menghitung apa yang “seharusnya” ia terima, sebab kehidupannya sendiri sudah dijamin oleh kemurahan hati yang jauh lebih besar dari perhitungan dunia mana pun.

Jadi, siapa pun kita hari ini — entah sedang berdiri di pasar menunggu dipanggil, atau justru sedang memegang kuasa untuk memanggil orang lain masuk bekerja — pertanyaannya sama: sudahkah kita percaya, dan sudahkah kita meneruskan, bahwa kemurahan hati Allah itu bukan sekadar berkat tambahan, melainkan kehidupan kita sendiri?

….

RA

SAMPAI BERAPA KALIKAH AKU HARUS MENGAMPUNI?

Minggu Biasa XXIV, Tahun A — 13 September 2026
Sir. 27:30-28:7; Mzm. 103:1-2,3-4,9-10,11-12; Rm. 14:7-9; Mat. 18:21-35

Saudara-saudari,

Pekan lalu kita bicara tentang menegur saudara dengan kasih. Hari ini Injil membawa satu langkah lebih jauh: bagaimana kalau saudara itu belum juga berubah, atau luka kita sendiri belum sembuh — haruskah kita tetap mengampuni? Ketika Petrus bertanya, “Sampai berapa kali? Sampai tujuh kali?” — jumlah yang sudah terasa murah hati — Yesus menjawab, “Tujuh puluh kali tujuh kali.” Ini ajakan untuk mengampuni sampai tidak perlu menghitung lagi berapa kali. Mengampuni sampai merelakan semua.

Yesus lalu bercerita tentang seorang hamba yang diampuni utangnya yang mustahil dilunasi, tapi begitu keluar dari hadapan rajanya, ia mencekik rekannya yang berutang jauh lebih kecil kepadanya.

Yang mengerikan bukan besar kejahatannya, tapi betapa cepat ia lupa: baru saja menerima pengampunan sebesar gunung, ia tak sanggup memberi pengampunan sebesar kerikil. Kitab Sirakh menegaskan hal yang sama: bagaimana mungkin kita meminta belas kasih Allah, sementara menyimpan dendam terhadap sesama?

—

Kita mungkin sudah bilang “saya sudah memaafkan.” Tapi ternyata luka itu diam-diam masih kita putar ulang dan pakai untuk menghukum orang itu dengan cara kita sendiri: membenci, diam, tak mau bicara, tak mau menolong lagi. Yesus meminta yang lebih berat daripada berhenti membalas: mengampuni “dari hati” — melepaskan hak untuk terus menuntut.

Paulus menegaskan alasannya: “Baik hidup atau mati, kita adalah milik Tuhan” — bukan milik dendam atau milik perasaan kita sendiri. Kata Putra Sirakh, “Dendam kesumat sangat mengerikan, sebab orang berdosalah yang dikuasainya”. Dosa membuat jurang antar saudara. Sementara pengampunan membangun jembatan dengan sesama manusia.

Tuhan mau kita hidup dalam damai sejahtera.

—

Barangkali ada nama yang muncul saat membaca ini — seseorang yang belum benar-benar kita ampuni. Mari kita jujur soal itu, dan memohon rahmat untuk melepaskan apa yang masih kita genggam erat, sebab kita sendiri telah diampuni jauh lebih dulu dan jauh lebih besar.

—
RA

Menegur karena Mengasihi

Minggu Biasa XXIII / Hari Minggu Kitab Suci Nasional — 6 September 2026
Yeh. 33:7-9; Mzm. 95:1-2,6-7,8-9; Rm. 13:8-10; Mat. 18:15-20

Ada satu ketakutan yang jujur perlu kita akui: kita takut menegur orang lain.

Bukan karena kita tidak melihat kesalahannya, tapi lebih karena kita tidak mau dianggap sok suci. Tidak mau merusak hubungan. Atau kalau mau lebih jujur lagi, tidak mau repot. Lebih enak masa bodo. Bukan urusanku. Lebih gampang diam, atau lebih gampang lagi membicarakannya di belakang.

Bahkan boleh jadi, kita baru puas jika mengumumkan aib orang lain ke publik atau media sosial. Orang itu dihakimi netizen, lantas kita merasa menjadi ‘pahlawan’-nya karena telah mengungkapkan kebenaran atas kekeliruan orang lain. Benarkah perbuatan seperti itu? Kita lupa bahwa kita sendiri pun bisa berbuat salah.

—

Bacaan hari ini menolak dua jalan pintas itu.

Dalam bacaan pertama, Allah menjadikan Yehezkiel seorang penjaga (watchman) bagi bangsa Israel. Tugas seorang penjaga bukan menghukum, melainkan memberi peringatan.

Kalau ia diam saja melihat bahaya datang, darah orang yang celaka itu dituntut dari tangannya. Menegur, dalam kerangka ini, bukan pilihan opsional bagi orang yang peduli — itu tanggung jawab.

Injil Matius memberi kita sesuatu yang lebih konkret lagi yaitu tata cara peneguran itu.

“Kalau saudaramu berbuat dosa, tegurlah dia di bawah empat mata.” Baru kalau itu tidak berhasil, ajak satu dua orang. Baru kalau itu pun gagal, sampaikan kepada jemaat. Ada urutannya, dan urutan itu penting.

Yesus sedang mengajarkan sesuatu yang nyaris hilang di zaman kita: bahwa koreksi yang benar dimulai dari ruang yang paling kecil dan paling pribadi. Hati ke hati. Tidak langsung dilempar ruang yang paling ramai dan paling terbuka.

Kesalahan yang langsung dilempar ke publik tanpa adanya koreksi antar dua pribadi hanya akan mempermalukan, menghakimi bahkan merendahkan martabat yg bersalah. Bukan hanya itu, muncul penghakiman lalu memuncak pada kegaduhan liar yang tak berujung. Tujuan correctio fraterna – teguran penuh kasih yang hangat menjadi tidak tercapai.

—

Ini relevan sekali untuk kita yang hidup dengan layar di tangan. Budaya kita hari ini punya kecenderungan terbalik dari Matius 18, yaitu kesalahan orang lain justru pertama-tama dibawa ke ruang publik — di-screenshot, di-post, dikomentari beramai-ramai — baru kalau ributnya sudah besar, mungkin ada yang mencoba bicara langsung.

Yesus mengajarkan urutan yang justru melindungi martabat orang yang bersalah, sekaligus membuka jalan bagi pertobatan yang sesungguhnya. Menegur di muka umum lebih sering menghasilkan pertahanan diri dan rasa malu, bukan penyesalan yang tulus. Menegur empat mata memberi ruang bagi orang untuk berubah tanpa kehilangan harga dirinya.

Bukankah kita memiliki tradisi sakramen tobat. Semua diselesaikan di ruangan kudus itu. Bayangkan, jika semua yang bersalah – dihakimi di depan seluruh jemaat?

Tidak perlu dibayangkan.

—

Lantas ada yang lebih dalam lagi, dan itu dijelaskan Paulus di bacaan kedua: seluruh hukum itu tergenapi dalam satu kata — kasih. “Kasih tidak berbuat jahat terhadap sesama manusia.” Ini kuncinya. Teguran yang tidak lahir dari kasih akan terasa seperti serangan, dan biasanya memang serangan — entah untuk merasa lebih benar, lebih suci, atau sekadar melampiaskan kekesalan. Tapi teguran yang lahir dari kasih akan selalu punya satu tujuan: memenangkan saudara itu kembali, bukan mengalahkannya.

Hari ini juga Gereja membuka Bulan Kitab Suci Nasional. Ada hubungan yang tidak kebetulan antara tema bulan ini dan bacaan hari ini.

Sabda Allah bukan sekadar bacaan rohani yang menenangkan hati; Sabda itu juga cermin yang berani, yang kadang menegur kita sendiri sebelum kita sempat menegur orang lain. Membaca Kitab Suci dengan sungguh-sungguh berarti bersedia menjadi Yehezkiel sekaligus bersedia menjadi orang yang ditegur. Tuhan secara pribadi empat mata menegur kita melalui sabda-Nya.

Maka mari kita bawa pulang satu pertanyaan sederhana minggu ini: adakah seseorang yang sebenarnya sudah lama ingin saya tegur, tapi saya pilih diam atau justru saya bicarakan di belakangnya?

Yesus mengundang kita untuk berani mengambil langkah pertama yang paling sulit — bicara langsung, empat mata, dengan kasih sebagai satu-satunya alasan.
“Sebab di mana dua atau tiga orang berkumpul dalam nama-Ku, di situ Aku ada di tengah-tengah mereka.” (Mat. 18:20).

—

RA

Api yang Mengakar

Bacaan I: Yer. 20:7-9
Mazmur: Mzm. 63:2,3-4,5-6,8-9
Bacaan II: Rm. 12:1-2
Injil: Mat. 16:21-27

—

Ada panggilan yang kita jawab dengan penuh kerelaan, lalu ternyata jalannya jauh lebih berat dari yang kita bayangkan. Yeremia mengalami itu. Ia menjawab panggilan Tuhan menjadi nabi dengan hati yang menunduk, mengenali siapa dirinya di hadapan Tuhan. Namun perutusan itu tidak membawanya pada kegembiraan. Ia bertemu cemooh, olok-olok, dan penolakan di sepanjang jalan.

—

Berkali-kali Yeremia ingin menyerah. “Aku tidak mau mengingat Dia,” katanya dalam hati, “dan tidak mau mengucapkan firman lagi demi nama-Nya.” Tapi setiap kali niat itu muncul, ada sesuatu yang menyala di dalam dirinya, terkurung dalam tulang-tulangnya sendiri. Ia berlelah-lelah menahannya, tapi tidak sanggup. Panggilan itu sudah mengakar. Semakin ia coba memadamkannya, semakin ia sadar itu bagian dari dirinya sendiri yang tidak bisa dilepaskan begitu saja. Yang tadinya dijalankan dengan keterpaksaan, menjadi sebuah kerelaan. Setengah hati menjadi sepenuh hati.

—

Injil hari ini melanjutkan persis dari titik pengakuan iman Petrus minggu lalu. Begitu Petrus mengaku Yesus sebagai Mesias, Anak Allah yang hidup, Yesus mulai menyatakan apa yang akan terjadi selanjutnya: Ia harus pergi ke Yerusalem, menanggung banyak penderitaan, dibunuh, dan dibangkitkan pada hari ketiga. Petrus menariknya ke samping dan menegurnya. Ia mendengar penderitaan dan kematian, tapi kabar tentang kebangkitan seperti terlewat dari telinganya.

Bentuk tantangan seperti apa yang paling tepat untuk menguji pengakuan iman, “Engkaulah Mesias, ANAK ALLAH YANG HIDUP”?

Betul. Penderitaan dan kematian. Di sanalah pengakuan iman kita akan menancap betul dalam hati. Iman bukan cuma diucapkan tapi akhirnya menjadi pengakuan yang betul-betul mengakar.

—

Yesus lalu menyatakan apa yang sesungguhnya dikehendaki Allah bagi siapa saja yang mau mengikuti-Nya: menyangkal diri, memikul salib, bahkan rela kehilangan nyawa. Tapi perintah itu tidak berhenti di sana. Yesus menutupnya dengan berkata bahwa Anak Manusia—diri-Nya sendiri, sosok yang sama yang diakui Petrus minggu lalu—akan datang kelak dalam kemuliaan Bapa-Nya untuk membalas setiap orang menurut perbuatannya. Penderitaan bukan tujuan akhir. Penderitaan adalah jalan menuju kemuliaan yang sudah dijanjikan sejak awal.

—

Paulus memberi jawaban yang sama dari sisi lain. “Berubahlah oleh pembaruan budimu, sehingga kamu dapat membedakan manakah kehendak Allah, apa yang baik, yang berkenan kepada Allah, dan yang sempurna.” Yang perlu diperbarui bukan Allah, yang selalu sama, selalu baik, selalu setia. Yang perlu diperbarui adalah budi kita, supaya sanggup mengenali kehendak-Nya bahkan ketika jalannya berat, bahkan ketika dunia di sekitar kita menawarkan jalan yang lebih mudah dan lebih masuk akal.

Yeremia yang berkali-kali ingin menyerah tetap berjalan karena api itu mengakar dalam dirinya. Petrus yang gagal memahami arah penderitaan Yesus tetap dipanggil untuk mengikuti-Nya sampai memikul salibnya sendiri. Keduanya diajak percaya pada satu hal yang sama: penderitaan yang mereka jalani bukan akhir dari kisah, melainkan jalan menuju kemuliaan yang sudah dijanjikan sejak semula.

—

Jadi, kamu gimana?

RA

Diangkat Karena Setia

Why. 11:19a;12:1-6a.10ab — 1Kor. 15:20-26 — Luk. 1:39-56

Sebelum Maria diangkat ke surga, ia lebih dulu berdiri di depan pintu rumah Elisabet dan mengucapkan Magnificat. Jiwaku memuliakan Tuhan. Kalimat itu keluar justru ketika Maria baru saja menerima kabar yang mengubah seluruh hidupnya secara tidak terduga. Kemuliaan yang kita rayakan hari ini berakar di sana — pada kesediaan seorang perempuan muda untuk berkata ya, jauh sebelum ia tahu ke mana ya itu akan membawanya.

Wahyu 12 melukiskan perempuan berselubung matahari yang berhadapan dengan naga besar. Kemuliaan Maria hadir di tengah ancaman, tumbuh justru dari pergumulan yang nyata. Ini yang sering luput dari cara kita membayangkan kekudusan. Maria menunjukkan bahwa kekudusan sejati justru teruji dalam keadaan yang sulit — kesetiaan yang bertahan ketika situasi tidak menjanjikan kepastian apa pun.

Paulus menyebut Kristus sebagai buah sulung dari kebangkitan, dan mereka yang ada di dalam-Nya akan menyusul. Maria menjadi bukti pertama janji itu digenapi, sekaligus jaminan bagi setiap orang yang menjalani kesetiaan yang sama — dalam skala yang jauh lebih kecil dan lebih sunyi.

Saya pernah mendampingi seseorang yang bertahun-tahun merawat anggota keluarganya yang sakit, tanpa sorotan, tanpa penghargaan, tanpa kepastian kapan semua akan berakhir. Ia menjalani semua itu dengan diam, sebagai bagian biasa dari kasihnya. Kesetiaan seperti itulah yang dirayakan hari ini lewat diangkatnya Maria — kesetiaan yang dijalani dalam ketidaktahuan, dan yang pada akhirnya diangkat Tuhan ke tempat yang layak baginya.

Hari Raya ini menegaskan bahwa kemuliaan adalah upah bagi mereka yang tetap berkata ya di tengah perjuangan yang panjang.

—

RA